3장 마하살의 특징2

3. He believes the great dharma.

3. 마하살은 위대한 법을 믿습니다.

 

The Buddhadharma is deeper than the great sea, higher than Mount Sumeru. It is difficult to fathom and difficult to penetrate, but with faith one can taste its flavor. Entry into the ocean of Buddhadharma is impossible for the person who lacks faith. Just as one might gaze at the ocean and heave a great sigh, saying, “It’s so big I could not drink it dry in my entire life,” so too might one react when confronted with the precious store of Buddhadharma, saying, “How can I ever study all the sutras?” However, if one has faith, if one truly believes, then from the shallow one can enter the deep; from the near one can reach the far; from a little one can gain a lot. With constant investigation, little by little one penetrates the precious store of Buddhadharma. Deep faith, firm vows, and actual practice are the ingredients. No matter how wonderful the great dharma is, without firm faith the wonderful cannot be obtained.

불법은 큰 바다보다 깊고, 수미산보다 높습니다. 헤아리기 어렵고 꿰뚫기 어렵지만 믿음으로 그 맛을 느낄 수 있습니다. 믿음이 부족한 사람은 부처님의 바다에 들어가는 것이 불가능합니다. 바다를 바라보며 "너무 커서 평생 마를 수가 없다"고 큰 한숨을 내쉬는 것처럼, 귀한 불법의 장藏을 마주하면 "어떻게 모든 불경을 다 공부할 수 있겠는가"라는 반응을 보일 수도 있습니다. 그러나 믿음이 있으면, 얕은 곳에서 깊은 곳으로 들어갈 수 있고, 가까운 곳에서 멀리 갈 수 있고, 작은 곳에서 많은 것을 얻을 수 있습니다. 끊임없이 연구하여, 조금씩 불법의 귀중한 장에 침투합니다. 깊은 믿음과 굳은 서원, 그리고 실제 수행이 그 재료입니다. 위대한 법이 아무리 훌륭해도 확고한 믿음이 없으면 그 놀라운 것을 얻을 수 없습니다.

 

Great dharma refers to prajna wisdom. One simply need believe in his own originally existent wisdom. A passage of the Vajra Sutra says: “Whoever produces a single thought of pure faith is completely known and completely seen by the Tathagata.” The Buddha knows if you bring forth a single thought of pure faith. Receiving the telegram he sends the reply:

위대한 법은 반야 지혜를 의미합니다. 원래 존재하는 자신의 지혜를 믿어야 합니다. 금강경의 한 구절에 이르길: "누구든지 한 생각 청정한 믿음을 내면 여래는 다 알고 다 보느니라." 부처님은 당신이 한 생각 청정한 믿음을 내는지 아십니다. 그는 전보를 받고 답장을 보냅니다.

 

“Relentlessly Cultivate Morality Concentration Wisdom Stop Put Greed Anger Stupidity To Rest Stop”

"끊임없이 계정혜를 수행하고 탐진치를 쉬어라."

 

The person who receives the reply should respond immediately by relentlessly cultivating morality, concentration and wisdom and putting greed, anger, and stupidity to rest. However, the dharma is so subtle and wonderful that the person who receives the telegram from the Buddha may not even realize it.

답장을 받는 사람은 즉각 이에 반응해서 끊임없이 계정혜를 수행하고 탐진치를 쉬어야 합니다. 하지만, 그 법은 매우 미묘하고 훌륭해서 부처로부터 전보를 받은 사람은 그것을 깨닫지 못할 수도 있습니다.

 

4. He understands the great principle.

4. 위대한 이치를 이해합니다.

 

This is the understanding that one is, oneself, originally a Buddha. The principle is Buddha; Buddha is the principle. The Buddha is one who has already realized Buddhahood. The Mahasattva understands that he himself has not yet realized Buddhahood, but that basically the Buddha and he are one, not two and not different. The Buddha’s cultivation of virtue is perfected, that of living beings is not. Living beings are not-yet-realized Buddhas; Buddhas are already-realized living beings. One should not become confused about this and profess to be a Buddha, saying, “I am Buddha and the Buddha is me.” The Buddha is a living being who has realized Buddhahood; living beings are not-yet-realized Buddhas.

이것은 바로 자신이 본래 부처임을 인식하는 것입니다. 이치는 부처이고, 부처가 이치입니다. 부처는 이미 부처의 덕을 깨달은 사람입니다. 마하살은 그 자신이 아직 부처의 덕을 깨닫지 못하고 있음을 이해하지만, 기본적으로 부처와 그는 둘도 아니고 다르지 않음을 알고 있습니다. 부처의 덕행은 완벽하지만, 중생의 덕행은 완벽하지 않습니다. 중생은 아직 깨닫지 않은 부처이고, 부처는 이미 깨달은 중생입니다. 우리는 혼동하지 말고 "나는 부처이고 부처는 나다"라고 부처임을 자처해야 합니다. 부처는 불도를 깨달은 중생이고, 중생은 아직 깨닫지 못한 부처입니다.

 

“How is it that we are originally Buddhas?”

"어떻게 우리가 원래 부처입니까?"

 

Real mark prajna is not separate from the minds of living beings. The Buddha is the mind of living beings. Our true mind is the Buddha. As present, however, we have not excavated and uncovered our own true nature, and we use a false thinking mind to manage our affairs. By analogy, the false thinking mind is like a blind man, and the true mind like a man who can see.

실상은 중생의 마음과 분리되어 있지 않습니다. 부처는 중생의 마음입니다. 우리의 진정한 마음은 부처입니다. 그러나 현재로선 우리 자신의 진성을 드러내지 않고, 거짓 생각하는 마음을 이용해 일을 처리합니다. 비유하자면, 거짓 생각하는 마음은 맹인과 같고, 진정한 마음은 앞을 볼 수 있는 사람과 같습니다.

 

“Why do we conduct ourselves solely on the basis of false thoughts? Have we lost our true mind?”

"왜 우리는 오직 잘못된 생각만을 바탕으로 행동합니까? 우리는 진정한 마음을 잃었습니까?"

 

No, the true mind has not been lost. The Shurangama Sutra explains that we use false thinking because “one unenlightened thought produces the three fine marks.” These three – the mark of karma, the mark of turning, and the mark of manifestation – occlude the true nature so that the Tathagata’s precious store cannot appear. When we truly believe we are the Buddha and have actually perfected the Buddha’s marks of wisdom and virtue, we will understand the great principle.

아닙니다. 진정한 마음은 잃지 않았습니다. 능엄경에서는 "하나의 깨닫지 못한 생각이 세가지 미세한 상을 만들어내기 때문에 잘못된 생각을 사용한다"고 설명합니다. 이 세 가지, 즉 업상, 능견상能見相, 경계상境界相은 진정한 본성을 가려서 여래의 귀중한 장이 나타날 수 없게 합니다. 우리가 진정으로 부처임을 믿고 부처의 지혜와 미덕을 완성했을 때, 우리는 위대한 이치를 이해할 것입니다.