선현기청분: 수보리의 질문

 

Sutra:

 

“World Honored One, if a good man, or good woman, resolves his mind on anuttarasamyaksambodhi, how should he dwell, how should he subdue his mind?”

세존이시여 가장 높고 바른 깨달음을 얻고자하는 선남자 선여인이 어떻게 살아야 하며 어떻게 그 마음을 다스려야 합니까?” 

 

Commentary:

 

Since Subhuti was requesting dharma on behalf of living beings, he repeated his address to the World Honored One, “Sakyamuni Buddha, World Honored One,” he said, “you have already taught real mark prajna, but most living beings have not understood or clearly recognized it. Please, World Honored One, teach it once again for living beings in the future Dharma Ending Age. If men and women of good conduct resolve their minds on anuttarasamyaksambodhi…”

수보리가 중생을 대신해 법을 청합니다. 수보리는 세존에게 반복해서 청합니다. "석가모니 부처님, 세존이시여, 부처님께서는 이미 실상반야를 가르쳐 주셨지만, 대부분의 중생들은 그것을 이해하거나 명확하게 인식하지 못했습니다. 세존이시여, 훗날 말법시대의 중생들을 위해 다시 한 번 가르쳐주십시요. 선남자 선여인이 아뇩다라삼먁삼보리심을 얻고자 하면…."

 

Anuttarasamyaksambodhi is a Sanskrit word which means “unsurpassed, proper and equal, right enlightenment.” The term is not translated because it is an honorific designation for the ultimate fruit, that of Buddhahood. Anuttara means “unsurpassed.” Samyak is translated as “proper and equal,” and sambodhi means “right enlightenment.” Right enlightenment is testified to by those of the two vehicles, and it is what differentiates them from common unenlightened people. The proper and equal enlightenment of the Bodhisattvas differs from the right enlightenment of the two vehicles in that those who have it have testified to an enlightenment equal to the Buddha’s. It is, however, still not the unsurpassed enlightenment. Once they have testified to proper and equal enlightenment, Bodhisattvas are called “surpassed lords.” The Buddha is known as the “unsurpassed lord,” because there is nothing above him. The Dharma Masters of great virtue who translated sutras in the past retained the original Sanskrit name of the Buddha’s position, and Dharma Masters who followed them honored the decision in their own translations.

아뇩다라삼먁삼보리는 "무상정등각"을 의미하는 산스크리트어입니다. 이 용어는 궁극의 과위인 불도의 과를 가리키는 존칭이기 때문에 번역되지 않습니다. 아뇩다라는 "위없는"이라는 의미합니다. 삼먁은 "올바르고 평등하다"로 번역되고, 삼보리는 "올바른 깨달음(정각)"을 의미합니다. 정각은 이승의 깨달음으로 이로써 깨닫지 못한 일반 범부와 구별됩니다. 보살들의 정등각은 부처와 동등한 깨달음이라는 점에서 이승의 정각과 다릅니다. 그러나 여전히 무상각은 아닙니다. 일단 정등각을 증득하면, 보살들은 "surpassed lords"이라고 불립니다. 부처님 위에는 아무것도 없기 때문에 부처님은 "unsurpassed lord"으로 알려져 있습니다. 과거에 경전을 번역한 대덕 법사는 부처의 위라는 본래의 산스크리트 이름을 그대로 유지했고, 그들을 따르는 법사들은 그 결정을 존중했습니다.

 

Subhuti asked the Buddha, “If someone resolves his mind on anuttarasamyaksambodhi, how should he dwell?” Which means, how can he eternally dwell in his true mind? “How should he subdue his mind?” How can he tame all false, vain thoughts? How can he subdue his greed? How can he tame his enmity? How can he conquer his stupidity? That is what is meant by subduing his mind. The evil heart must be conquered, just as if one were fighting to win a war.

수보리는 부처님에게 "누군가가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻고자 한다면, 어떻게 살아야 합니까?"라고 물었습니다. 그 말은, 어떻게 그가 진실한 마음 속에 영원히 머무를 수 있습니까? “어떻게 마음을 다스려야 합니까?" 어떻게 그가 모든 거짓되고 허망한 생각을 조복할 수 있습니까? 그는 어떻게 자신의 욕심을 조복받을 수 있습니까? 그는 어떻게 그의 적개심을 조복받을 수 있습니까? 그는 어떻게 자신의 어리석음을 극복할 수 있습니까? 그것이 그의 마음을 조복하는 것의 의미입니다. 마치 전쟁에서 이기기 위해 싸우는 것처럼 사악한 마음을 정복해야 합니다.

 

“How does one conquer greed, anger, and stupidity?” One counters them with morality, concentration and wisdom.

"탐진치를 어떻게 극복합니까?" 계정혜로 그들을 대치합니다.

 

Greed, anger and stupidity are morality, concentration and wisdom, and vice versa. It is a matter of how one uses them. For example, one can use money to buy marijuana and get high, or he can use the money to help someone else. Relieving someone else’s suffering is a far better use of money than selfishly smoking marijuana. It is the same money; only the use differs.

탐진치는 계정혜이며, 계정혜는 탐진치입니다. 사람들이 그것들을 어떻게 사용하느냐의 문제입니다. 예를 들어, 마리화나를 사서 취하거나, 다른 사람을 돕기 위해 돈을 사용할 수 있습니다. 다른 사람의 고통을 덜어주는 것이 이기적으로 마리화나를 피우는 것보다 훨씬 더 돈을 잘 사용하는 것입니다. 그것은 같은 돈입니다. 단지 용도가 다를 뿐입니다.

 

So it is with greed, anger and stupidity; morality, concentration and wisdom. When one understands how to use them, they are morality, concentration and wisdom; when one is so deluded that one cannot make them function, they are greed, anger and stupidity. Ice does not differ from water, and water does not differ from ice. Just as water is ice and ice is water, so too afflictions are Bodhi and Bodhi is afflictions. Bodhi and afflictions are not two. If one cannot use it, Bodhi changes to afflictions; if one can, afflictions become Bodhi. However,

탐진치, 계정혜도 그렇습니다. 어떻게 사용하는지 이해할 때, 그것들은 계정혜입니다; 너무 미혹해서 기능을 할 수 없을 때, 그것들은 탐진치입니다. 얼음은 물과 다르지 않고, 물은 얼음과 다르지 않습니다. 물이 얼음이고, 얼음이 물인 것처럼, 많은 번뇌가 보리이고 보리는 번뇌입니다. 보리와 번뇌가 둘이 아닙니다. 만약 누군가가 그것을 사용할 수 없다면, 보리는 번뇌로 변하고, 할 수 있다면 고통은 보리가 됩니다. 하지만,

 

What is spoken is dharma.

What is practiced is the Way;

Even if you speak extremely well,

With no real practice, there is no real Way.

One must actually go and do it. One must honestly, truly, rely on the Buddhadharma and cultivate.

설해진 것은 법입니다.

행해진 것은 도입니다.

말을 아주 잘한다고 해도

실제 행이 없다면, 진짜 도는 없습니다.

실제로 가서 해야 합니다. 정직하게, 진실로, 불법에 의지하고 수행해야 합니다.

 

Relentlessly cultivating morality, concentration and wisdom, and putting to rest greed, anger and stupidity, are the means to subdue the mind. When one subdues the false mind, the true mind eternally dwells as a matter of course. The “eternally dwelling true mind, clear nature, bright substance” results from putting to rest the false mind, which allows the true mind to manifest.

끊임없이 계정혜를 기르고 탐진치를 잠재우는 것이 마음을 조복하는 수단입니다. 거짓된 마음을 조복할 때, 진정한 마음은 영원히 머뭅니다. "영원히 주하는 참된 마음, 맑은 자연, 밝은 체"는 거짓된 마음을 잠재우고 참된 마음이 나타나게 합니다.