선화상인의 금강경 강설

3장 마하살의 특징1

XW 2022. 7. 12. 00:19

CHAPTER 3

Sutra:

The Buddha told Subhuti, “All Bodhisattvas, Mahasattvas, should thus subdue their minds with the vow, ‘I must cause all living beings – those born from eggs, born from wombs, born from moisture, born by transformation; those with form, those without form, those with thought, those without thought, those not totally with thought, and those not totally without thought – to enter nirvana without residue and be taken across to extinction.’ Yet of the immeasurable, boundless numbers of living beings thus taken across to extinction, there is actually no living being taken across to extinction. And why? Subhuti, if a Bodhisattva has a mark of self, a mark of others, a mark of living beings, or a mark of a life, he is not a Bodhisattva.

부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.

“모든 보살마하살은 마땅히 이와 같이 그 번뇌의 마음을 항복시킬 것이니라. 무릇 있는 바 모든 중생의 종류인 알로 생기는 것, 태로 생기는 것, 습 기로 생기는 것, 화하여 생기는 것, 형상 있는 것, 형상 없는 것, 생각이 있는 것, 생각 없는 것, 생각이 있는 것도 아닌 것들을 내가 모두 다 교화 하여 해탈의 열반에 들게 하여 제도하노라.” 하라.

이렇게 하여 한량없이 많은 중생들을 다 제도하지만 실로 한 중생도 제도된 바가 없느니라. 왜냐하면 수보리야, 보살이 나라는 생각, 남이라는 생각, 중생이라는 생각, 오래 산다는 생각이 있다면 이는 곧 보살이 아니기 때문이니라.

 

Commentary:

The Buddha told Subhuti how all Bodhisattvas should subdue their minds. All can mean “many,” the entire host of Bodhisattvas, or it can refer to each individual Bodhisattva; or it can refer to just one specific Bodhisattva. Many is just one, one is likewise many. Two comes into being based upon the existence of one. Adding one, two, three…eight, nine, ten and so forth, there arises the many. Thus All is said to mean one.

부처님은 수보리에게 모든 보살들이 어떻게 마음을 다스려야 하는지 알려주었습니다. ‘모든’은 보살 전체 혹은 각각의 보살들을 의미할 수도 있고, 단지 한 특정한 보살만을 의미할 수도 있습니다. 많은 것은 단지 하나일 뿐이고, 하나 또한 많은 것입니다. 2는 1에 기초해서 생겨납니다. 하나, 둘, 셋, 여덟, 아홉, 열 등을 더하면 많은 수가 생겨납니다. 따라서 모든은 하나라는 뜻입니다.

 

“Which one?”

“어떤 하나입니까?”

 

The Bodhisattva who subdues his mind. And if you really want to know who that Bodhisattva is, you are that Bodhisattva. Although that may sound unprincipled, actually there is no principle which can be expressed. If you truly wish to know who the Bodhisattva is, you yourself must become that Bodhisattva. If you, as a common person, believe that you can become a Buddha, how much the more easily can you become a Bodhisattva!

마음을 다스리는 보살. 그 보살이 누구인지 정말 알고 싶다면, 당신이 바로 그 보살입니다. 보살이 누구인지 정말 알고 싶다면 스스로 보살이 되어야 합니다. 만약 보통 사람인 자신이 부처가 될 수 있다고 믿는다면, 얼마나 더 쉽게 부처가 될 수 있겠습니까?

 

The Sanskrit word Mahasattva means “great being,” and refers to great Bodhisattvas.

산스크리트어로 마하살은 "위대한 존재"를 의미하며, 위대한 보살을 의미합니다.

“How large is a great Bodhisattva?”

"대보살은 얼마나 큰가요?"

 

How can you ask about the size of a great Bodhisattva? He is just as great as a great Bodhisattva. The Seven Meanings of Mahasattva will give an idea of his grandeur:

어떻게 대보살의 크기를 물을 수 있나요? 그는 대보살 만큼 위대합니다. 마하살의 일곱 가지 의미는 그의 장엄함에 대해 설명합니다.

 

1. He has perfected great roots.

For limitless kalpas the Bodhisattva has made offerings before the Buddha to the Triple Jewel, bowing and revering the Buddha, Dharma and Sangha, and performing many meritorious and virtuous deeds. From these acts great roots develop. In a later passage the Vajra Sutra says:

1. 마하살의 근은 완벽하고 위대합니다.

무한한 겁 동안 보살은 부처님 전에 삼보께 공양 올리고 불법승에 절하고 경배하고 많은 공덕과 덕행을 행하였습니다. 이러한 행위로 대근이 형성됩니다. 다음과 같은 구절이 금강경에 있습니다.

 

You should know that such people have not planted good roots with just one Buddha, two Buddhas, three, four, or five Buddhas, but have planted good roots with measureless millions of Buddhas.

이 사람은 한 부처님이나 두 부처님 서너, 다섯 부처님께 선근을 심었을 뿐만 아니라 이미 한량없는 부처님 처소에서 여러 가지 선근을 심었음을 알아야 한다.

 

2. He has great wisdom.

2. 마하살은 위대한 지혜를 가지고 있습니다.

 

His great wisdom is evident in his resolve to realize Bodhi. Without wisdom such a decision cannot be made. Good roots and the wisdom acquired from cultivation in past lives enable people to read the sutras and participate in dhyana sessions. A person lacking good roots would, from the moment he entered the monastery door, find his heart jumping as though it were inhabited by a monkey, and pounding so hard that standing would be uncomfortable and sitting unbearable. He would resemble a god manifesting the Five Marks of Decay, squirming and fidgeting in his seat and finally running away.

그의 위대한 지혜는 보리를 실현하려는 그의 결심에서 분명합니다. 지혜 없이는 그런 결정을 내릴 수 없습니다. 선근과 전생의 수행을 통해 얻은 지혜로 경전을 읽고 명상을 합니다. 선근이 없는 사람은 사원으로 들어가는 순간부터 마치 원숭이가 사는 것처럼 심장이 뛰고 너무 두근거려서 서 있는 것이 불편하고 견딜 수 없을 정도입니다. 마치 타락의 다섯 상을 드러내는 신처럼 보일 것이고, 자리에서 꼼지락거리고 안절부절하다가 마침내 도망칠 것입니다.

 

On the other hand, even though I threaten to beat my disciples, and scold them daily, they do not run away. Why don’t they run away? Because they have good roots. Don’t think that a blow from the incense board is easy to endure. It’s no joke. All of you who have not yet become enlightened are candidates for beating. By now I should have beaten you all into running. My intention is to bring you all to enlightenment.

반면 제자들을 때리고 매일 야단쳐도 제자들은 도망가지 않습니다. 왜 그들은 도망가지 않나요? 선근이 있기 때문입니다. 향판의 일격이 견디기 쉽다고 생각하지 마세요. 농담이 아닙니다. 아직 깨달음을 얻지 못한 여러분 모두가 일격을 받을 후보자들입니다. 지금쯤은 제가 여러분 모두를 때려서 뛰게 해야 했습니다. 제 의도는 여러분 모두를 깨닫게 하는 것입니다.

 

Not only must one have great wisdom and the resolve to realize Bodhi, but one must also extensively rescue living beings. Avalokitesvara Bodhisattva’s Universal Door exemplifies such resolve. However, in taking living beings across, one should not become attached to the mark of taking them across like the Emperor Wu of the Liang Dynasty. When he met the First Patriarch, Bodhidharma, he said, “Look at me. I have helped so many monks leave the home life. I have built so many temples, constructed so many bridges – how much merit would you say I have accrued?” He displayed arrogant attachment to marks, and kept stressing the point. “Look at how great my merit is. Although you are a Dharma Master from India, I doubt that you have as much merit as I.” The Emperor expected Patriarch Bodhidharma to praise his merit as vast and boundless. But “the straight mind is the field of enlightenment,” and Bodhidharma simply said, “You haven’t any merit.”

위대한 지혜와 보리를 깨닫겠다는 결심이 있어야 할 뿐만 아니라, 중생을 널리 구해야 합니다. 관세음보살의 보문은 이러한 결의를 잘 보여줍니다. 하지만, 중생을 제도할 때, 양무제처럼 제도한다는 상에 집착해서는 안 됩니다. 그가 초조 보리달마를 만났을 때, 그는 말했습니다. "나를 보시오. 나는 많은 스님들의 출가를 도왔습니다. 내가 이렇게 많은 절을 짓고, 다리를 많이 지었는데, 내가 얼마나 많은 공을 세웠겠습니까 ?” 그는 상에 대한 거만한 애착을 보였고, 그 점을 계속 강조했습니다. "내 공이 얼마나 대단한지 보시오. 비록 당신이 인도 출신의 법사이긴 하지만, 나만큼 공이 있는지 의심스럽소." 황제는 조사 보리달마가 그의 공이 광대하고 무한하다고 칭찬하기를 기대했습니다. 하지만 "곧은 마음은 깨달음의 밭입니다." 그리고 보리달마는 "황제께서는 아무런 공이 없습니다."라고 간단히 말했습니다.

 

Emperor Wu heard those words as if he had been struck by a blow and replied, “Why you black-faced monk, how can you say such a thing to me?” He thereupon refused to acknowledge the Patriarch, and since the Emperor would no longer receive his teaching, Bodhidharma took his leave.

무제는 그 말을 듣고 마치 한 대 얻어맞은 듯 대답하였다. "얼굴이 까만 스님이여, 어찌 내게 그런 말을 할 수 있는가?" 그래서 그는 조사로 인정하기를 거부했고, 황제는 더 이상 그의 가르침을 받지 않았기 때문에, 보리달마는 떠났습니다.

 

The Emperor actually had been taking living beings across, but he was attached to the mark of taking them across, and sought certification from the patriarch. Who would have guessed that Bodhidharma would look him straight in the eye as if to say, “I don’t care if you are the Emperor, I refuse to submit to your Imperial decorum.” The Emperor lacked genuine wisdom, and thus became attached to marks.

황제는 실제로 중생을 제도하였지만, 그들을 제도한다는 상에 집착하고, 조사에게 인증을 구했습니다. 누가 보리달마가 마치 "당신이 황제라도 상관없습니다. 당신의 황실에 복종하기를 거부합니다."라고 말하는 것처럼 그의 눈을 똑바로 쳐다볼 것이라고 짐작했을까요? 황제는 진정한 지혜가 부족했고, 따라서 상에 집착하였습니다.

 

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