There are Three Kinds of Prajna: literary prajna; contemplative prajna; and real mark prajna. Literary prajna refers to the sutra. With literary prajna you can give rise to contemplative prajna, which in turn enables one to penetrate through to real mark prajna. Real mark is no mark, but is not without marks. It is no mark and not without marks.
세 가지 종류의 반야가 있습니다. 문자반야, 관조반야, 실상반야입니다. 문자반야는 경전을 일컫습니다. 문자반야로 관조반야가 일어나고, 이는 다시 실상반야까지 꿰뚫을 수 있게 합니다. 실상은 무상이 지만 상이 없는 것은 아닙니다. 그것은 무상이고 무상이 아닙니다.
Although essentially there is but one kind of prajna, it may be divided into the three aspects: literary, contemplative, and real mark. Prajna is a denotation for a basic substance which is itself empty, which is itself false, and which is itself the Middle Way. Without attachment to it, it is empty. Without attachment to emptiness, it is false. Abiding in the emptiness and falseness without attachment is the Middle Way.
비록 본질적으로 한 종류의 반야이지만, 그것은 문자, 관조, 실상이라는 세 가지 측면으로 나눌 수 있습니다. 반야는 그 자체가 공하며 거짓이며 중도인 기본체를 표현합니다. 그것에 집착하지 않아 공합니다. 공에 집착하지 않아, 거짓입니다. 공과 거짓을 집착 없이 따르기 때문에 중도입니다.
The term prajna is not translated because it includes many meanings.
반야라는 용어는 많은 의미를 포함하고 있기 때문에 번역되지 않습니다.
Paramita means to arrive at the other shore. Arriving at the other shore means completing whatever task you are doing. For example, when a common person cultivates to attainment of the Buddha position, he is said to have arrived at the other shore. The other shore is opposite this shore. If this shore did not exist, the other shore would not exist either. This shore refers to birth and death, and the other shore refers to nirvana. Completing the crossing from this shore of birth and death over the sea of afflictions to the other shore of nirvana is called paramita.
반야는 저 해안(피안)에 도착한다는 의미입니다. 저 해안에 도착한다는 것은 여러분이 하고 있는 모든 일을 마쳤음을 의미합니다. 예를 들어, 보통 사람이 수행해서 부처의 지위를 얻을 때, 그는 저 해안에 도달했다고 합니다. 저 해안은 이 해안의 맞은편에 있습니다. 만약 이 해안이 존재하지 않는다면, 저 해안도 존재하지 않을 것입니다. 이 해안은 생사를 의미하고, 저 해안은 열반을 의미합니다. 이 생사의 해안에서 고난의 바다를 건너 열반의 다른 해안으로 건너가는 것을 바라밀이라고 합니다.
“You, Subhuti, Empty Born, you should use the name Vajra Prajna Paramita and pay the highest respect to this sutra, as if you were constantly holding it atop your head.” Protecting and respecting Buddhist sutras is the same as respecting the Buddha himself. Why? A previous passage of the sutra text said, “In any place where the sutra is found, it is as if there were a Buddha there.” Any place this sutra is found, there can be found the Buddha’s dharma body, the Buddhadharma and the Sangha. For that reason you should venerate it.
"자네, 수보리, 공으로 태어난 자, 자네는 마치 이 경전을 머리 위에 계속 들고 있는 것처럼, 금강경이라는 이름을 사용하고 최고의 경의를 표해야 하네." 불경을 지키고 공경하는 것은 부처님을 공경하는 것과 같습니다. 왜일까요? 경전의 구절에 이르길 "경전이 있는 곳은 어디든지 마치 그곳에 부처가 있는 것 같다"고 합니다. 이 경전이 있는 곳이면 어디든지 부처님의 법신, 불법, 승가가 있습니다. 이런 이유로 여러분은 그것을 존경해야 합니다.
“Subhuti, prajna paramita is spoken of by the Buddha.” In order to comply with the needs of beings, the Buddha spoke of the existence of prajna paramita. But those who saw no further than common truth developed an attachment for “prajna paramita,” which was basically false.
"수보리여, 반야바라밀은 부처님에 의해 설해졌다." 존재의 필요를 충족시키기 위해 부처님은 반야바라밀의 존재를 설했습니다. 하지만 속제만을 본 사람들은 "반야바라밀"에 대해 집착을 갖게 되었습니다. 그것은 기본적으로 거짓입니다.
“As no prajna paramita.” From the point of view of actual truth the name does not exist. Since truth is apart from spoken language and written words, how can there be prajna paramita? It is emptiness. In actual truth “the path of words and language is cut off. The place of the heart’s working is extinguished.” When language and words are cut off, what “prajna paramita” could there be? None. The place where your heart thinks is gone, and no words or language are established.
"반야바라밀이 아닙니다." 진제의 관점에서 그 이름은 존재하지 않습니다. 진실은 구어와 문어와 별개인데, 어떻게 반야바라밀이 있을 수 있습니까? 그것은 공합니다. 진제에서 "말과 언어의 길이 끊어졌습니다. 마음의 작용이 소멸됩니다." 언어와 말이 끊어졌을 때, 어떤 "반야바라밀"이 있을 수 있을까요? 없습니다. 여러분의 마음이 생각하는 곳은 사라지고, 말이나 언어가 확립되지 않습니다.
“Therefore it is called prajna paramita.” If spoken from the point of view of the Middle Way it is a false name called prajna paramita, and nothing more. So do not be attached. Do not be attached to emptiness and do not be attached to existence. Do not become attached to people and do not attach to phenomena. If you say there certainly is prajna paramita, that is an attachment; so the Buddha added that it is no prajna paramita, which is the actual truth.
"따라서 그것을 반야바라밀이라고 합니다." 중도의 관점에서 그것은 반야바라밀이라고 불리는 거짓 이름이며, 그 이상도 아닙니다. 그러니 집착을 하지 마세요. 공에 연연하지 말고 존재에 연연하지 마십시오. 사람들에게 집착하거나 현상에 집착하지 마세요. 만약 당신이 확실히 반야바라밀이 있다고 말한다면, 그것은 집착입니다; 그래서 부처님은 그것이 반야바라밀이 아니라고 덧붙였습니다. 그것은 진제입니다.
“Empty Born,” said the Buddha, “what is your opinion of the doctrine I have explained? Perhaps you have misunderstood what I just said about prajna paramita. Let us clarify the concept. Is there any dharma spoken by the Tathagata?”
"공한 태생이여" 부처님께서 말씀하셨다. "내가 설명한 교리에 대한 자네의 의견은 어떠한가? 아마도 자네는 내가 반야바라밀에 대해 한 말을 오해한 것 같네. 개념을 명확히 하겠네. 여래가 설한 법이 있느냐?"
Subhuti replied, “Nothing has been spoken by the Tathagata.” What do you say about that?! The Buddha spoke dharma and at the same time asked Subhuti if he had spoken any dharma. How should he be answered? Subhuti told him that he had not spoken dharma. Subhuti probably took one look and understood the principle of emptiness. He was called Empty Born because he was foremost in understanding emptiness, so he understood that with true, real prajna. It is not the case that anything is spoken. So he said, “There is nothing spoken. The Tathagata has not spoken anything.”
수보리가 대답하였습니다. `여래에 의해 설해진 바가 없습니다.' 그것에 대해 어떻게 생각하세요? 부처는 법을 설했고 동시에 수보리에게 법을 설했는지 물었습니다. 그는 어떻게 대답해야 할까요? 수보리는 그에게 법을 설하지 않았다고 했습니다. 수보리는 아마도 한 번 보고 공의 원리를 이해했을 것입니다. 그는 공함을 이해하는 데 있어서 가장 뛰어났기 때문에 공한 태생이라고 불렸습니다. 그래서 그는 진실한 반야로 그것을 이해했습니다. 그것은 어떤 것이든 설해진 것이 아닙니다. 그래서 그는 말했습니다. "아무것도 설하지 않았습니다. 여래는 아무 말도 설하지 않았습니다."
Most people are unable to comprehend this passage of text. Clearly the Buddha spoke dharma, and yet he asked if he had spoken dharma. Subhuti, moreover, replied that he had not spoken dharma. What is the meaning of that?
대부분의 사람들은 이 글의 구절을 이해할 수 없습니다. 분명히 부처는 법을 설했는데 그는 법을 설했는지 물었습니다. 게다가, 수보리는 그가 법을 설하지 않았다고 대답했습니다. 그것은 무슨 의미입니까?
Sakyamuni Buddha and Subhuti were discoursing on true, real prajna. Since true, real prajna does not reside in a framework of language, what can be spoken? The emptiness of the dharma is beyond words and speech. The Buddha spoke dharma for forty-nine years and when the time of his nirvana arrived, he said that he had not spoken one word. He said, “If anyone says the Tathagata has spoken dharma, he slanders the Buddha because he has been unable to understand what I have said.”
석가모니 부처님과 수보리는 참된, 진짜 반야에 대해 낙담하고 있었습니다. 참된, 진짜 반야는 언어의 틀에 존재하지 않습니다, 무엇을 설할 수 있을까요? 법의 공은 말로 표현할 수 없습니다. 부처님은 49년 동안 법을 설하였습니다. 열반할 때가 되자 한 마디도 설하지 않았다고 합니다. 그는 "누군가가 여래가 법을 설했다고 하면, 그는 내가 한 말을 이해하지 못했기 때문에 부처님을 비방하는 것입니다"라고 말했습니다.
“Since the Buddha did not speak dharma, why are there so many sutras spoken by the Buddha?” one may rightly ask. The answer to that lies in the method of using conditioned phenomena for people bound to conditions and speaking unconditioned dharma for people who dwell in the unconditioned.
"부처님이 법을 설하지 않으셨는데 부처님께서 설하신 경전이 왜 이렇게 많습니까?"라고 묻는 것은 당연합니다. 그 답은 조건에 얽매인 사람에게는 조건 현상을 사용하고 조건 없는 곳에 사는 사람에게는 조건 없는 법을 말하는 방법에 있습니다.
The Vajra Sutra says, “Even the dharma should be relinquished, how much the more so what is not dharma.” The Buddha said he had not spoken dharma because he was concerned that people would become attached to the mark of dharma. Being attached to dharma is the same as being attached to self. People’s attachment to emptiness must also be broken. When the dharma door of prajna is spoken, even emptiness must not become an attachment.
금강경은 "법도 포기해야 하거늘 하물며 법 아닌 것이랴"라고 합니다. 부처님은 사람들이 법의 상에 집착할까봐 법을 설하지 않았다고 했습니다. 법에 집착을 하는 것은 자기 자신에게 집착을 하는 것과 같습니다. 공에 대한 사람들의 집착도 깨져야 합니다. 반야의 법문을 말할 때 공함도 집착이 되어서는 안 됩니다.