CHAPTER 13
Sutra:
Then Subhuti said to the Buddha, “World Honored One, what should the sutra be named? How should we respect and hold it?”
그때 수보리가 부처님께 여쭈었습니다. “세존이시여! 이 경을 무엇이라 불러야 하며 저희들이 어떻게 받들어 지녀야 합니까?”
The Buddha told Subhuti, “The name of the sutra is Vajra Prajna Paramita. You should respect and hold it by that name. And why? Subhuti, Prajna Paramita is spoken of by the Buddha as no Prajna Paramita, therefore it is called Prajna Paramita.
부처님께서 수보리에게 말씀하셨습니다. “이 경의 이름은 금강반야바라밀이니 이 제목으로 너희들은 받들어 지녀야 한다. 수보리여! 여래는 반야바라밀을 반야바라밀이 아니라 설하였으므로 반야바라밀이라 말한 까닭이다.
“Subhuti, what do you think? Is there any dharma spoken by the Tathagata?”
Subhuti said to the Buddha, “World Honored One, nothing has been spoken by the Tathagata.”
수보리여! 그대 생각은 어떠한가? 여래가 설한 법이 있는가?” 수보리가 부처님께 말씀드렸습니다. “세존이시여! 여래께서는 설하신 법이 없습니다.”
“Subhuti, what do you think? Are all the motes of dust in three thousand great thousand world systems many?”
“수보리여! 그대 생각은 어떠한가? 삼천대천세계를 이루고 있는 티끌이 많다고 하겠는가?”
Subhuti said, “Very many, World Honored One.”
수보리가 대답하였습니다. “매우 많습니다, 매우 많습니다!”
“Subhuti, all motes of dust are spoken of by the Tathagata as no motes of dust, therefore they are called motes of dust. The world systems are spoken of by the Tathagata as no world systems, therefore they are called world systems.”
“수보리여! 여래는 티끌들을 티끌이 아니라고 설하였으므로 티끌이라 말한다. 여래는 세계를 세계가 아니라고 설하였으므로 세계라고 말한다.”
Commentary:
After the Buddha said, “In any place the sutra is found, there is a Buddha or a reverent disciple.” Subhuti asked the Buddha what the name of the sutra should be. “How should all the Arhats, the Sound-Hearers, and Those Enlightened to Conditions, as well as living beings of the future pay homage to the sutra?”
부처님께서 말씀하시기를 "경전이 있는 곳은 어디나 부처님과 경건한 제자가 있다"고 하셨습니다. 수보리는 부처님께 경의 이름을 무엇으로 해야 하는지 여쭈었습니다. "모든 아라한, 성문, 연각, 그리고 미래의 중생들은 어떻게 경전에 경의를 표해야 합니까?"
The Buddha said, “Its name is Vajra Prajna Paramita.”
Vajra has three meanings: durable, luminous, and able to cut. Vajra is so durable it cannot be destroyed by anything, but can itself destroy everything.
부처님께서 말씀하셨습니다, "그 이름은 금강반야바라밀이다."
금강에는 세 가지 의미가 있습니다: 내구성이 있고, 빛을 내고, 자를 수 있습니다. 금강은 내구성이 강해서 어떤 것에 의해서도 파괴될 수 없지만, 그 자체로 모든 것을 파괴할 수 있습니다.
“If vajra breaks up everything, then I won’t have anything, and of what use will that be?” you may ask.
"만약 금강이 모든 것을 파괴한다면, 나는 아무것도 가지지 못할 것이고, 무슨 소용이 있을까요?"라고 여러분은 질문할지도 모릅니다.
The reason you don’t realize Buddhahood is just because you “have everything.” If you didn’t have anything, you could realize Buddhahood. “Everything” refers to your attachments – all those things you cannot put down.
여러분이 불도를 깨닫지 못하는 이유는 단지 "모든 것을 가지고 있기" 때문입니다. 만약 아무것도 가지지 않는다면, 불도를 깨달을 수 있습니다. "모든 것"은 여러분의 집착 – 여러분이 내려놓을 수 없는 모든 것들-을 뜻합니다.
What is the source of everything?
모든 것의 근원은 무엇일까요?
Things come from recognizing the existence of marks. Whatever has marks has form and appearance and will change and become extinct. That which has no mark is without form and appearance and will neither change nor become extinct. No one can destroy that which has no mark. No mark is no thought, and no thought is the basic substance of the myriad phenomena. If you can reach the realization of no thought, you have returned to the source.
상의 존재를 인식함으로부터 사물들은 생깁니다. 상이 있는 것은 모양과 형태가 있고 변화하고 소멸합니다. 상이 없는 것은 모양과 형태가 없고, 변화하지도, 소멸하지도 않습니다. 상이 없는 것은 누구도 파괴할 수 없습니다. 상이 없으면 생각이 없고, 생각이 없는 것은 무수히 많은 현상의 기본 체가 아닙니다. 무념의 깨달음에 도달할 수 있다면, 여러분은 근원으로 돌아간 것입니다.
Durable vajra breaks through thought, but not through no thought. The vajra of no thought is durable enough to smash all existing marks – all conditioned marks subject to outflows. No thought can destroy the spiritual penetrations of heavenly demons and those of external ways, because their spiritual penetrations have marks. If they had reached the state of no thought themselves, then they would not be heavenly demons and those of external ways. But because they have thought, they exist in form, create karma with outflows, and plant causes with outflows. The durability of vajra can break through all such outflowing karma and causes.
내구성이 강한 금강은 생각을 부수지만, 무념을 부수지 않습니다. 무념의 금강은 기존의 모든 상을 부술 수 있는 내구성이 충분합니다. 즉 모든 조건화된 상은 유루입니다. 무상은 천마와 외도의 마의 신통력을 파괴할 수 있습니다. 그들의 신통력은 상이 있기 때문입니다. 만일 그들이 스스로 무념의 상태에 이르렀다면, 그들은 천마와 외도의 마가 되지 않을 것입니다. 하지만 그들은 생각이 있기 때문에, 형태가 있으며, 유루의 업을 만들고, 유루의 인을 만듭니다. 금강의 내구성은 그러한 모든 유루의 업과 인을 파괴할 수 있습니다.
Vajra is luminous. Its light can break up all darkness. Vajra is able to cut. A sharp knife can sever something with a single slice, while a dull knife saws and saws and still cannot cut through. Vajra functions like a keen blade as it slashes through deviations to reveal the orthodox. Vajra severs all the deviant knowledge and views of heavenly demons and those of external ways, chops through people’s afflictions, and slices through ignorance.
금강은 빛을 냅니다. 그 빛은 모든 어둠을 깨뜨릴 수 있습니다. 금강은 자를 수 있습니다. 날카로운 칼은 한번에 자를 수 있는 반면, 무딘 칼은 자르고 잘라도 여전히 자를 수 없습니다. 금강은 칼날과 같은 기능을 합니다. 정통을 드러내기 위해 삿됨을 뚫고 나갑니다. 금강은 천상의 악마와 외도의 모든 삿된 지견을 자르고 사람들의 번뇌를 뚫고, 무지를 베어버립니다.
Vajra is an analogy. Prajna paramita is a phenomenon. Thus the title of the sutra is established by reference to a phenomenon and an analogy.
금강은 비유입니다. 반야바라밀은 현상입니다. 따라서 경전의 제목은 현상과 비유로 구성되었습니다.