6장 내려놓음

Having realized the emptiness of people one should also realize the emptiness of phenomena, and relinquish the mark of the nonexistence of phenomena as well. When there is no longer any judgment of phenomena as being right or wrong, then one has arrived at the basic substance of dharma.

사람의 공을 깨달은 자는 현상의 공도 깨닫고, 현상의 무유無有의 상도 내려놓습니다. 현상에 대한 옳고 그름에 대한 판단이 더 이상 존재하지 않을 때, 법의 기본 체에 도달하게 됩니다.

 

If those living beings’ minds grasp at marks, if they hold to the mark of people, they still grasp at the four marks and have not obtained liberation. They have not genuinely put everything down. If they grasp at the mark of phenomena they are still attached to the four marks; if they grasp at the mark of the non-existence of phenomena, they are also attached to the four marks, because they have not seen through and smashed them. They have not realized the emptiness of people, of phenomena, and of emptiness itself.

 그 중생들의 마음이 상을 취하면, 사람의 상이 있으면, 여전히 사상에 취해서 해탈을 얻지 못합니다. 진정으로 모든 것을 내려놓지 않았습니다. 그들이 현상의 상을 취하면, 여전히 사상에 집착하고, 그들이 현상의 무유의 상을 취하면, 또한 사상에 집착합니다. 왜냐하면 그들은 그것들을 꿰뚫고 부수지 못했기 때문입니다. 그들은 사람, 현상, 그리고 공 그 자체의 공을 깨닫지 못했습니다.

 

Regarding that principle, the Buddha often said to the bhiksus, “You should know that the dharma which I speak is like a raft.” The raft is used to cross the sea of suffering – birth and death. Before you have ended birth and death, you use the raft in cultivation. Once you have ended birth and death, you should put the raft aside. If you do not put the raft aside you have an attachment. If you do not put the dharma aside you have an attachment.

그 이치에 대해 부처님은 종종 비구들에게 "내가 말하는 법은 뗏목과 같다는 것을 알아야 한다"고 말씀하셨습니다. 뗏목은 생사라는 고통의 바다를 건너는데 사용됩니다. 생사를 마치기 전에, 뗏목을 수행에 이용해야 합니다. 생사를 마쳤으면, 뗏목을 한쪽에 놓아야 합니다. 뗏목을 옆에 두지 않으면 집착이 생깁니다. 만약 법을 옆에 두지 않는다면 집착할 것입니다.

 

Attachment to the dharma can infect one like a disease. Using the dharma which teaches the emptiness of phenomena as medicine, the disease can be cured. Once cured, if a person fails to

realize he is well and continues to take medicine, then he develops a senseless attachment to the medicine, and that amounts to yet another sickness. Those who have realized the emptiness of people and the emptiness of phenomena must also relinquish attachment to the non-existence of phenomena.

법에 대한 집착은 질병처럼 전염될 수 있습니다. 현상의 공을 가르치는 법을 약으로 이용하면 병을 고칠 수 있습니다. 일단 치료되었지만 그가 건강하다는 것을 깨닫지 못하고 약을 계속 복용하면, 그 약에 대한 무의미한 집착이 생기고, 그것은 또 다른 병이 됩니다. 사람의 공과 현상의 공을 깨달은 사람들은 현상의 무유에 대한 집착도 포기해야 합니다.

 

The marks of phenomena should be cast aside. When one has ended birth and death one should put phenomena aside. People and phenomena are empty. One should even cast aside true proper dharma, how much the more so the non-existence of phenomena. One should relinquish all one’s persistent attachments.

 

현상의 상을 버려야 합니다. 생사를 끝내면 현상을 옆에 두어야 합니다. 사람과 현상은 공합니다. 정법도 버려야 하거늘 하물며 현상의 무유는 어떻습니까. 자신의 모든 끈질긴 집착을 버려야 합니다.