4장: 진정한 보시

CHAPTER 4

Sutra:

 

“Moreover, Subhuti, as to the act of giving, a Bodhisattva should not dwell anywhere when he gives. He should not dwell in forms when he gives, nor should he dwell in sounds, smells, tastes, tangible objects, or mental constructs when he gives. Subhuti, a Bodhisattva should give thus: he should not dwell in marks. And why? If a Bodhisattva does not dwell in marks when he gives, his blessings and virtues are immeasurable.

“또한 수보리여 보살은 어떤 대상에도 집착 없이 보시해야 한다. 말하자면 형색에 집착 없이 보시해야 하며 소리 냄새 맛 감촉 마음의 대상에도 집착 없이 보시해야 한다. 수보리여 보살은 이와 같이 보시하되 어떤 대상에 대한 관념에도 집착하지 않아야 한다. 왜냐하면 보살이 대상에 대한 관념에 집착 없이 보시한다면 그 복덕은 헤아릴 수 없기 때문이다.

 

“Subhuti, what do you think, is space in the east measurable?”

수보리여, 그대 생각은 어떠한가? 동쪽 허공을 헤아릴수 있겠는가?”

“No, World Honored One.”

“없습니다. 세존이시여”

“Subhuti, is space in the south, west, north, or in the intermediate directions, or above, or below, measurable?”

“수보리여, 남서북방 사이사이 아래위 허공을 헤아릴 수 있겠는가?”

“No, World Honored One.”

“ 없습니다, 세존이시여!” 

 

“Subhuti, the blessings and virtue of a Bodhisattva who does not dwell in marks when he gives are just as immeasurable. Subhuti, a Bodhisattva should only dwell in what is taught thus.

“수보리여! 보살이 대상에 대한 관념에 집착하지 않고 보시하는 복덕도 이와 같이 헤아릴 수 없다. 수보리여! 보살은 반드시 가르친 대로 살아야 한다.”

 

Commentary:

 

To have no dwelling is to have no attachment. No attachment is liberation. Therefore, not dwelling, one is liberated, independent, and not blocked or obstructed by anything.

주하지 않는다는 것은 집착하지 않는다는 것입니다. 집착하지 않는 것이 자유입니다. 그러므로, 주하지 않으면 자유롭고, 독립적이며, 어떤 것에 의해서도 막히거나 방해받지 않습니다.

 

Moreover, a Bodhisattva should not dwell anywhere when he practices giving. In other words he should not be attached when he gives. If he is able to free himself from attachment, he has understood that the substance of the Three Wheels, composed of:

1. one who gives,

2. one who receives, and

3. that which is given, is empty.

또한 보살은 보시를 수행 할 때 어디에도 주해서는 안 됩니다. 다시 말해서, 보시할 때 집착해서는 안 됩니다. 집착에서 벗어나면, 그는 삼륜(1 보시하는 사람, 2 보시받는 사람, 3 보시물)의 체가 공함을 이해합니다. 

 

If your act of giving carries with it the thought, “I practice giving and have done many meritorious and virtuous deeds,” or if you are aware of the receiver, or of the goods given, then you have not left the mark of giving. You should give and be as if you had not given. If you attach to the marks of the six sense objects, forms, sounds, smells, tastes, tangible objects, and mental constructs when giving, your merit and virtue are limited. If you fall victim to the thought, “I contributed a million dollars to a certain temple,” then all you have is a million dollars’ worth of merit. When the money runs out, so do your merit and virtue.

보시를 하면서 '나는 보시 수행을 하고, 많은 공덕과 쌓았다'는 생각을 하거나, 받는 사람이나 보시의 물건을 인지한다면, 보시의 상을 떠나지 않았습니다. 보시하지 않은 것처럼 베풀고 또 베풀어야 합니다. 보시할 때 6가지 감각 대상(색성향미촉법)에 집착한다면 공덕이 제한됩니다. "나는 어떤 절에 백만 달러를 기부했다"는 생각에 희생양이 된다면, 백만 달러 가치의 공 밖에 없습니다. 돈이 고갈되면, 당신의 공덕도 고갈됩니다.

 

If you are not attached to the mark of giving, you accrue limitless merit and virtue, even by giving as little as a single cent. If you fail to practice the proper method of giving, then although you may give gifts throughout as many great kalpas as there are motes of dust, you will still have accomplished nothing. It still has been just like boiling sand to make rice; no matter how long you cook it, it never becomes rice.

보시의 상에 집착하지 않는다면, 일원을 베푸는 것만으로도 무한한 공덕을 쌓게 됩니다. 올바른 빙밥으로 보시를 수행하지 못한다면, 비록 미진만큼 많은 대겁동안 보시하더라도 여전히 아무것도 성취하지 못할 것입니다. 이는 여전히 밥을 짓기 위해 모래를 끓이는 것과 같습니다. 아무리 오래 가열해도, 모래는 결코 밥이 되지 않습니다.

 

Sakyamuni Buddha used the analogy of “empty space in the ten directions” to represent the extent of merit and virtue involved in the act of giving which is detached from the mark of giving. He said, “Subhuti, a Bodhisattva should only dwell in what is taught thus.” A Bodhisattva who has already resolved to realize Bodhi should think of what he has thus been taught and adhere to it in cultivation.

석가모니 부처님은 보시의 상에 집착을 여윈 보시의 공덕을 '시방의 허공'에 비유해서 표현했습니다. 부처님은 "수보리여, 보살은 이와 같이 가르침을 받은 것에 머물러야 한다."라고 했습니다. 이미 보리를 깨닫기로 결심한 보살은 가르침 받은 것을 생각하고 그와 같이 수행해야 합니다.

 

If you remember what you have given, then I will forget it. If you can forget it, then I will keep it in mind. It is the same with the Buddha who, knowing the minds of all living beings, is aware that you have not forgotten the merit and virtue of your acts of giving, and so he finds it unnecessary to remember them himself. When you forget them, the Buddha remembers. Do you think it is better for you or the Buddha to remember?

당신이 베푼 것을 기억한다면, 나는 그것을 잊을 것입니다. 만약 당신이 그것을 잊을 수 있다면, 나는 그것을 기억하겠습니다. 일체 중생의 마음을 아는 부처님도 마찬가지입니다. 부처님께서는 여러분이 베푼 행위의 공덕과 미덕을 잊지 않았기 때문에 부처님께서는 스스로 기억할 필요가 없다고 생각합니다. 여러분이 그것들을 잊을 때, 부처님은 기억합니다. 여러분이 기억하는 것이 더 나을까요? 아니면 부처님이 기억하는 것이 더 나을까요?

 

You think, “I am afraid that if I forget, the Buddha will forget, too, and then I simply will not have any merit at all.”

여러분은 "내가 잊어버리면 부처님도 잊어버릴까 봐 두렵다"라고 생각합니다.

 

Never fear. If you forget about your acts of giving the Buddha will eternally remember them. As it says later in the Vajra Sutra, “All the various thoughts which occur to all living beings are completely known to the Tathagata.” When you do good things, you remember them, but when you do bad, do you also cherish the memories? No, you try to forget your offenses immediately, yet you fondly ponder the good you have done. You should forget the good and remember the bad. Why remember the bad? So you will not do it again. Why forget the good? So you will feel the need to do more.

걱정하지 마세요. 부처님께 드리는 행위를 잊으면 영원히 기억될 것입니다. 그것이 나중에 금강경에서 말했듯이, "일체 중생에게 일어나는 모든 다양한 생각들을 여래는 다 알고 있습니다." 좋은 일을 할 때는 기억하지만 나쁜 일을 할 때도 그 기억을 소중히 여깁니까? 아닙니다. 자신의 잘못을 즉시 잊으려고 노력하면서도 자신이 한 좋은 일에 대해 생각하는 것은 좋아합니다. 좋은 일은 잊고 나쁜 일은 기억해야 합니다. 왜 나쁜 것을 기억하나요? 그래서 그것을 다시 하지 않기 위해서입니다. 왜 좋은 것을 잊습니까? 그래서 더 많이 행하기 위해서입니다.

 

For those who study the Buddhadharma, every anniversary of a Buddha or Bodhisattva’s birthday, leaving home day, enlightenment, or nirvana is an excellent time to make offerings to the Triple Jewel, as the meritorious virtue derived increases several thousandfold. On the anniversary of Amitabha Buddha’s birthday a ceremony was performed to open the light in the image of Amitabha Buddha. The gatha composed for the occasion said:

부처님 혹은 보살님의 탄생일, 출가재일, 성도재일, 열반재일은 불법을 공부하는 사람들에게 삼보에 공양을 올리기에 아주 좋은 때입니다. 이는 공덕이 수천 배나 늘어나기 때문입니다. 아미타불 탄신일에는 아미타불 불상에 빛을 밝히는 의식이 행해졌습니다. 이를 위해 지어진 게송은 다음과 같습니다.

 

Amitabha means Limitless Light.

Today we open the light, limitless light.

Limitless light illumines limitless lands;

All living beings are limitlessly illumined.

아미타불은 무한한 빛을 의미합니다.

오늘 우리는 빛, 무한한 빛을 엽니다.

무한한 빛은 무한한 땅을 비춥니다.

모든 중생은 무한히 빛납니다.

 

When one gives to the Triple Jewel on such a special day, in the Eternal Still Bright Land, Amitabha Buddha knows a good and faithful disciple has made offerings, and the donor will receive millions of times the normal merit and virtue for such timely gifts. Those who have money can give money, those who have strength can give strength. But one should not think about it. That is genuine giving.

이렇게 특별한 날에 삼보에 공양 올릴 때 상적광토에서 아미타불은 선하고 믿음있는 제자가 공양을 올렸음을 압니다. 그러한 적시의 보시로 인해 보시자가 얻는 공덕은 보통 때보다 수백만배 더 큽니다. 돈이 있는 사람은 돈을 보시할 수 있고, 힘이 있는 사람은 힘을 보시할 수 있습니다. 하지만 그것에 대해 생각해선 안 됩니다. 그것은 진정한 보시입니다.