7장

 

Sutra:

 

“Subhuti, what do you think? Has the Tathagata attained anuttarasamyaksambodhi? Has the Tathagata spoken any dharma?”

“수보리여!  그대 생각은 어떠한가? 여래가 가장 높고 바른 깨달음을 얻었는가? 여래가 설한 법이 있는가?”

Subhuti said, “As I understand what the Buddha has said, there is no concrete dharma called anuttarasamyaksambodhi, and there is no concrete dharma which the Tathagata has spoken. And why? The dharmas spoken by the Tathagata cannot be grasped and cannot be spoken. It is neither dharma nor no dharma. And why?  Unconditioned dharma distinguishes worthy sages.”

수보리가 대답하였습니다. “제가 부처님께서 말씀하신 뜻을 이해하기로는 가장 높고 바른 깨달음이라 할 만한 정해진 법이 없고 또한 여래께서 설한 단정적인 법도 없습니다. 왜냐하면 여래께서 설한 법은 모두 얻을 수도 없고 설할 수도 없으며 법도 아니고  법아님도 아니기 때문입니다. 그것은 모든 성현들이 다 무위법 속에서 차이가 있는 까닭입니다.”

 

Commentary:

 

Tathagata is a Sanskrit word which translates as “Thus Come One.” It is the first of the ten titles of the Buddha. It means that the Buddha has realized the Way which is “Thus” and he has “come” to accomplish right enlightenment.

타타가타는 산스크리트어로 "여래"로 번역됩니다. 이는 부처님의 열 가지 명칭 중 첫 번째 명칭입니다. 부처님이 '이와 같은(여)' 도를 깨닫고 올바른 깨달음을 성취하기 위해 '오셨다(래)'는 뜻입니다.

 

Has the Tathagata attained anuttarasamyaksambodhi? Attained is defined in relation to “lost.” When something has been lost it may be attained. In the sentence one should replace the word “attained” with the word “lost”; did the Tathagata lose anuttarasamyaksambodhi? If he did not lose it, then it is impossible for him to attain it again. That explanation should make the meaning clear. If one looks at both sides of the question one will truly understand.

여래가 가장 높고 바른 깨달음을 얻었는가?  얻음은 "잃음"과 관련하여 정의됩니다. 무엇인가를 잃었을 때 그것은 얻을 수 있습니다. 이 문장에서, 우리는 "얻은"이라는 단어를 "잃은"이란 단어로 대체해야 합니다; 여래는 아뇩다라삼먁삼보리를 잃었나요? 만약 잃지 않았다면, 그것을 다시 얻는 것은 불가능합니다. 이 설명은 의미를 분명히 합니다. 질문의 양면을 보면 진정 이해할 수 것입니다.

 

Anuttarasamyaksambodhi is the unsurpassed, proper and equal, right enlightenment.

아뇩다라삼먁삼보리는 가장 높고 올바른 깨달음입니다.

 

Has the Tathagata spoken any dharma? One can also turn it around and ask, “Has the Tathagata not spoken dharma?” If one says that he has not spoken dharma, he has. If one says that he has, then why did he himself ask if he had or not? What should one reply at that point? The Buddha asked the question to test Subhuti’s wisdom. If he had prajna wisdom he would understand the principle.

여래가 설한 법이 있는가?” 사람들은 또한 그것을 돌려서 "여래는 법을 설하지 않았습니까?"라고 물을 수 있습니다. 만약 그가 법을 설하지 않았다고 한다면, 그는 법을 설한 것입니다. 만약 그가 설했다고 한다면, 왜 그는 스스로 설했는지 설하지 않았는지를 물어봤을까요? 그 시점에서 뭐라고 대답해야 할까요? 부처님은 수보리의 지혜를 시험하기 위해 이 질문을 했습니다. 반야지혜가 있다면 그는 그 이치를 이해할 것입니다.

 

As to whether the Tathagata had attained anuttarasamyaksambodhi, Subhuti made no reply. He said, “My idea of what the Buddha has said is that there is no such thing as anuttarasamyaksambodhi.” There is no dharma by that name. There being none, what could be attained or what lost? Why is there no such dharma? Because there is no concrete dharma which the Tathagata could speak. What the Tathagata speaks of as anuttarasamyaksambodhi is nothing more than a name. In actuality even the name is empty and without independent existence. Since it basically does not exist what could be attained? What could be lost?

여래가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었는지에 대해, 수보리는 아무 대답도 하지 않았습니다. 그는 "부처님이 하신 말씀에 대해 저는 아뇩다라삼먁삼보리와 같은 것은 없다고 생각합니다"라고 말했습니다. 그런 이름의 법은 없습니다. 아무것도 없는데 무엇을 얻을 수 있고, 무엇을 잃을 수 있습니까? 왜 그런 법이 없습니까? 왜냐하면 여래가 말한 구체적인 법이 없기 때문입니다. 여래가 말하는 아뇩다라삼먁삼보리라는 것은 이름에 지나지 않습니다. 사실 그 이름조차도 공하고 독립적인 존재가 없습니다. 기본적으로 존재하지 않기 때문에 무엇을 얻을 수 있습니까? 무엇을 잃을 수 있습니까?

 

The teaching is spoken because there are people. The medicine is prescribed because there is sickness. The dharma which the Tathagata speaks cannot be grasped. It is like sweeping the floor when it is dusty. Who speaks? Who sweeps? The dharma spoken is dharma-dust which the Tathagata sweeps away. It cannot be grasped. It is not dharma and not no dharma. What dharma is there? There are none. There isn’t anything at all.

사람이 있기 때문에 가르침을 설합니다. 병이 있어서 약을 처방받습니다. 여래가 설한 법은 취할 수 없습니다. 그것은 먼지가 쌓였을 때 바닥을 쓸어내는 것과 같습니다. 누가 설합니까? 누가 바닥을 씁니까? 설해진 법은 여래가 쓸어내는 법진입니다. 그것은 취할 수 없습니다. 그것은 법도 아니고 비법도 아닙니다. 무슨 법이 있습니까? 없습니다. 아무것도 없습니다.

 

Therefore, that which distinguishes the worthy sages is unconditioned dharma. Unconditioned dharma is non-active and devoid of marks, characterized by its lack of marks. Basically the Buddhadharma does not need to be studied. No one is apart from it; everyone is capable of knowing it. When attachment is relinquished the Buddhadharma appears. If attachments are not relinquished the more one grasps the less one has. Before everything has been put down, nothing can be picked up. It is necessary to put attachments down with the left hand and with the right hand pick up real mark prajna. But to say one can pick up prajna is just a figure of speech. That is not to say there is actually something which can be grasped with the hands. If one could grasp all of empty space in one fist, then one could grasp hold of real mark prajna. If unable to grasp all of empty space with one swipe of the hand, one should make no futile attempt to clutch at real mark prajna. Real mark prajna exhausts empty space and pervades the dharma realm. All things are basically within real mark prajna. How could a firmer grip than that be had? It is simply because of attachments that the basic substance of the dharma body has not been attained, and one’s original face not recognized. The Sixth Patriarch said,

그러므로 성현을 구별하는 것은 무위법입니다. 무위법은 활동적이지 않고 상이 없는 것이 특징입니다. 기본적으로 불법은 연구될 필요가 없습니다. 그 어느 누구도 그것과 분리되지 않습니다. 모든 사람이 그것을 알 수 있습니다. 집착을 내려놓으면 불법이 나타납니다. 집착을 내려놓지 않으면 더 많이 취할수록 더 적게 갖습니다. 모든 것을 내려놓기 전에, 아무것도 가질 수 없습니다. 왼손으로 집착을 내려놓고 오른손으로 실상반야를 집어야 합니다. 하지만 반야를 집을 수 있다고 말하는 것은 단지 말의 상일 뿐입니다. 실제로 손으로 잡을 수 있는 것이 아닙니다. 만약 한 주먹에 모든 허공을 취할 수 없다면, 실상반야를 잡으려는 헛된 시도를 해서는 안 됩니다. 실상반야가 허공이 다하고 법계에 퍼집니다. 모든 것은 기본적으로 실상반야 안에 있습니다. 어떻게 더 단단하게 잡나요? 단순히 법신의 기본적인 체를 얻지 못한 집착 때문이며, 본래면목을 인식하지 못했기 때문입니다. 육조대사가 말했습니다.

 

Originally Bodhi has no tree,

The bright mirror has no stand.

riginally there is not a single thing:

Where can dust alight?

보리(깨달음)에는 본래 나무가 없고, 밝은 거울 또한 받침대가 없네. 부처의 성품은 항상 깨끗하니 어느 곳에 티끌 먼지 있으리오.

 

Those who can truly put everything down and investigate the meaning of that, can attain genuine, originally existent real mark prajna. To say it is attained is just a figure of speech. There is absolutely nothing attained because nothing was ever lost.

 

진정으로 모든 것을 내려놓고 그 의미를 탐구할 수 있는 사람은 진정 원래 존재하는 실상을 얻을 수 있습니다. 그것을 얻었다고 말하는 것은 단지 말의 상일 뿐입니다. 잃어버린 것이 하나도 없기 때문에 얻은 것은 절대 없습니다.